La conscience de Louis Lavelle

Louis Lavelle est vraiment un philosophe français reconnu comme un précurseur du mouvement psychométaphysique, qui enseigne que la réalisation de soi et la liberté ultime se construisent à partir de la recherche de son devenir « intérieur » et l’associe au Total. Une grande partie de sa pensée s’est inspirée des articles de Nicolas Malebranche et de saint Augustin. Lavelle a reçu un doctorat du Lycée Fustel de Coulanges, Strasbourg (1921), avant d’être professeur d’approche à la Sorbonne (1932-34) et au Collège de France (1941-51). Il a été employé inspecteur de base de l’éducation nationale (1941) et a décidé vers l’Académie des Sciences Morales et Politiques en 1947. Ses fonctions importantes consistent en La Dialectique du monde sensible (1921 ; « La dialectique du monde des sens »), La Conscience de soi (1933 ; « Conscience de soi »), Los angeles Présence totale (1934 ; « La présence complète »), Le Mal et los angeles souffrance (1940 ; « Le mal et la souffrance »), et Introduction à l’ontologie ( 1947 ; « Introduction à l’ontologie »). l’ontologie, l’étude philosophique de l’être en général, ou de ce qui s’applique de manière neutre à exactement ce qui est authentique. Elle a été appelée « philosophie première » par Aristote dans le livre intraveineux de sa métaphysique. Le terme latin ontologia (« science de l’être ») a été heureusement inventé par le philosophe allemand Jacob Lorhard (Lorhardus) et est apparu pour la première fois dans sa fonction Ogdoas Scholastica (première édition) en 1606. Il est entré dans la circulation sanguine générale juste après avoir été popularisé à partir de le philosophe rationaliste allemand Christian Wolff dans ses écrits latins, en particulier Philosophia Prima sive Ontologia (1730 ; « Première philosophie ou ontologie »). Wolff a opposé l’ontologie, ou métaphysique de base, qui s’appliquait à toutes choses, avec des théories métaphysiques uniques telles que celles de l’âme, du corps ou du seigneur. Wolff a affirmé que l’ontologie était une autodiscipline a priori qui pouvait révéler l’essence des choses, une vue fortement critiquée plus tard au 18ème siècle par David Hume et Immanuel Kant. Au début du vingtième siècle, le terme a été adopté par le père fondateur allemand de la phénoménologie, Edmund Husserl, qui appelait la métaphysique de base « ontologie formelle » de Wolff et l’a opposé à des « ontologies régionales », comme les ontologies de la nature, des mathématiques, de l’esprit, culturelle et religieuse. Après la restauration de la critique et de l’éclipse sous le mouvement antimétaphysique appelé positivisme logique, l’ontologie a été ravivée au milieu du XXe siècle par le philosophe américain W.V.O. Quine. À la fin du siècle, principalement en raison de la fonction de Quine, il a retrouvé son statut d’autodiscipline centrale d’approche. Le passé historique de l’ontologie a consisté en grande partie en un ensemble de conflits fondamentaux, souvent de longue durée et implacables à propos de ce qui existe, combinés à des réflexions concernant les méthodes, le statut et les concepts essentiels de la discipline – par exemple, devenir, mode de vie, identification, cœur et âme, chance, partie, un seul, objet, maison, relation, fait et monde. Dans un défi ontologique commun, un seul nombre de philosophes affirme l’existence d’une certaine classe d’objets (réalistes), tandis qu’une autre équipe nie qu’il existe de telles choses (antiréalistes). De tels groupes ont inclus des types abstraits ou parfaits, des universaux, des esprits immatériels, un monde impartial, des objets possibles mais non réels, des essences, le libre arbitre et le seigneur. Une grande partie du passé historique de l’approche est en fait une histoire médicale de conflits ontologiques. Dès qu’ils ont été mis en évidence, les conflits ontologiques tendent à prêter attention à des questions de types persistants et variés. La question fondamentale, bien sûr, est du type « Y a-t-il des X ? » ou « Les X existent-ils vraiment ? » Les réponses négatives à la question principale sont accompagnées d’essais pour expliquer toutes les performances à l’impact qu’il y a de telles choses. Si la question est répondue par l’affirmative, vous trouverez les questions suivantes. Les X existent-ils vraiment séparément des pensées et des langages (objectivement), ou s’appuieront-ils sur eux d’une manière ou d’une autre (subjectivement ou intersubjectivement) ? Pourraient-ils être découverts ou développés ? Sont-ils des constituants fondamentaux, irréductibles de la réalité, ou peuvent-ils être réduits à d’autres ? Par exemple, dans le débat millénaire sur les universaux, les réalistes ont affirmé des universaux indépendants de l’esprit, qu’ils existent à part ou seulement dans les choses ; les conceptualistes ont pris les universaux pour devenir des entités psychologiques ou créées par l’esprit ; des nominalistes moyens comme Thomas Hobbes (1588-1679) les considéraient comme des termes ou des entités linguistiques ; et les nominalistes sévères ont nié qu’il y ait des universaux quelconques. Parmi les platoniciens contemporains, certains prennent les universaux pour devenir fondamentaux ou sui generis, tandis que certains les prennent pour devenir réductibles à des ensembles.